Skip to content

真诚

真诚意味着言行一致,即你实际的样子与你声称的样子完全相符(并且声称的就是真诚的自己),这要求你的行为能够印证你的自我认知。我们之前说过,你做的事定义了你。如果你的行为与你对自己身份的认知相符,那么你就是真诚的。然而,如果你声称有某些特定的信念,而行为却指向其他目的,那你就是不真诚的。只有当你对某个目标的信念体现在做中,当这个目标而非其他目标真正主导你的行为时,你对这个目标的信念才是真诚的。

不真诚

在定义真诚之前,区分不同类型的不真诚很有必要。真诚和不真诚并非绝对的类别,而是不同的存在和行为方式。你可能在某些方面真诚,而在其他方面不真诚。当你的行为旨在让自己和他人相信你有某些信念,不是因为你真的有,而是因为这样做能带来某些好处时,你就是不真诚的。你真正追求的是这些好处,而非你声称所秉持的信念。不真诚至少有三种形式,我将其称为:(1)随波逐流;(2)虚假伪装;(3)教条主义。

随波逐流

随波逐流者是指那些在生活中只会做其文化环境中其他人都会做的事的人。他们是墨守成规者,做着别人期望他们做的、正常的事。一个随波逐流者是否不真诚,部分取决于他们顺应文化潮流的原因和方式。一个人看似顺应潮流,却也可能过着丰富、满足的生活。让随波逐流者显得不真诚的是,他们的主要目标是通过避免因与众不同或应对异常情况而产生的焦虑,来维持舒适的状态。随波逐流者一生都在努力避免那些可能让自己显得 “不正常” 的情况,或者在遇到这类情况时,试图让一切回归 “正常” 和舒适。对他们来说,保持正常是最重要的事,甚至比相关人员的幸福或事情的积极结果更重要。例如,在我们的文化中有各种 “正常” 的为人父的方式,但这些标准并未考虑到有同性恋儿子的情况。一个随波逐流的父亲面对这种情况时,无法创造性地应对。如果他无法说服或强迫儿子改变性取向,就会竭尽所能去否认、压抑或回避这个问题,甚至会完全断绝与儿子的关系。虽然他声称真心关爱自己的儿子,但他最终在意的是看起来像个 “正常” 的父亲。在这种情况下,当文化规范相互冲突时,他没有坚持自己对父爱的独特理解,而是遵循传统的文化观念。

由于大众媒体的特性和广泛影响,现代社会中存在一种特别肤浅且缺乏内涵的随波逐流方式。当你顺应媒体营造的潮流时,你的认知和行为会受到媒体宣扬的规范的影响。这些规范旨在维持和扩大媒体自身的影响力,它们往往会削弱人们分辨事物的能力。

在所有文化中,我们通过参与具体的社会关系,如家庭、教会和学校活动来学习和成长。在媒体文化中,这些关系在很大程度上被媒体塑造。在我们这样的媒体文化中,“看起来光鲜” 意味着要符合媒体塑造的预制形象。我们的身份和人际关系呈现出高度的模式化。只要你努力模仿这些模式化的形象,你就只会接触到大众媒体所展现的、模式化的随波逐流者所关注的那些信念和事物。

思考一下你生活中可能被视为 “随波逐流” 的不真诚行为,把你的想法写在日记里:

  • “看起来光鲜” 对你有多重要?
  • 你对 “看起来光鲜” 的定义、标准或模式是从哪里来的?
  • 你是否曾为了显得好,而做出不真诚的行为,即便你知道其他更具创造性的行为可能会更有效?当时的情况是怎样的?结果如何?
  • 你生活中的哪些方面存在 “随波逐流” 的现象?你需要采取什么做来停止随波逐流?这需要付出什么?你会采取做吗?什么时候做?

虚假伪装

“虚假伪装” 这种不真诚比随波逐流更具欺骗性。这类人是伟大的伪装者。他们塑造某种不真诚的身份,并非为了顺应常规,而是为了获取与该身份相关的特定利益。

举例来说,以 “受苦的母亲” 这一身份为例,来看看两种不同的表现方式,一种是真诚的,另一种则是虚假伪装的。

一位真诚的女性可能会为了孩子而真正吃苦,比如为了孩子努力工作,放弃其他机会。但支配她行为的是对孩子的关爱,只是在她的情况下,吃苦是这种关爱的必然结果。如果能在不吃苦的情况下为孩子好,她肯定会这么做。

另一方面,一个虚假伪装 “受苦” 的母亲,与其说关心孩子,不如说更在乎 “受苦的母亲” 所获得的特权。那些因情况所迫为孩子做出牺牲的母亲会得到关注和认可。此外,受苦的母亲有一个合理的借口,不去参与那些如果不是因为对孩子的责任,按照她声称所重视的原则就必须去做的活动。因此,只要一个女人让自己和别人相信她是个受苦的母亲,她就可以为自己找借口,并在道德上对别人有所要求。这个虚假伪装受苦的母亲,即使在受苦对孩子的幸福并无必要,甚至有害时,也愿意以孩子的名义承受痛苦。

虚假伪装是一种获取与特定身份相关利益的方式,却无需真正践行该身份所代表的原则。这让你可以在本应采取实际做去获得某样东西时,却说 “因为我是谁,或者因为我的情况,我理应得到 X”。这样,你就无需为自己的行为负责,自动获得了本应通过努力才能得到的好处。

当然,虚假伪装也会带来沉重的代价。你人为地限制了自己的机会,切断了所有与你选定身份不符的可能性。如果你想成为一个 “受苦的母亲” 并享受相应的待遇,就必须一直扮演这个角色。而且,这种行为带有操纵性。当你利用 “受苦的母亲” 这一身份来获取他人的关注和尊重时,你其实是在进行某种欺骗。尽管你必须假装不知道自己的真诚意图,但这种欺骗和操纵不可避免地会影响你对世界的认知,也会影响你对自己和他人的看法。因为你必须避免被揭穿,所以常常会把别人视为威胁。你必须时刻保持警惕,对别人的问题和意见充满怀疑,担心他们会揭穿你。你也会觉得自己与他人脱节,觉得自己并非别人眼中的那个人,也不配得到他们给予的关注和同情。

这很难承认,但请审视一下,你生活中是否存在虚假伪装的行为:

  • 你在哪些方面获得了实际上并未努力争取的利益?这些利益是什么?
  • 这种不真诚是如何限制你的?
  • 如果在这些方面变得真诚,你需要放弃什么?
  • 变得真诚会让你得到什么?

教条主义

教条主义是一种比随波逐流和虚假伪装更隐蔽的不真诚形式。你坚持教条式的信念,不是因为它是常规的(即使它可能是常规的),而是因为你认为它是 “正确的”。与随波逐流者不同,你可能会坚持与常规相悖的立场;与虚假伪装者不同,他们利用文化规范谋取道德上的权益,而你如果认为文化规范与你所认为的正确相悖,就会蔑视这些规范。

让一种信念成为教条的,是你坚信它在客观上、绝对意义上是正确的,这种信念强烈且自以为正义。你认为在任何情况下,这种信念都自动优先于其他任何考虑因素。你觉得自己所坚持的事业客观上是一个人能为之奋斗的最重要的事业,在任何情况下,对它的忠诚都高于其他所有忠诚。教条主义几乎没有给新的可能性留下空间。

教条主义的 “好处” 在于,当面对生活中的曲折时,你可以避免在不同做方案中做出选择所带来的不确定性和焦虑。你无需承担解读、选择的负担,也无需冒着真正敞开心扉参与其中的风险。教条主义是一种逃避为自己行为负责的方式,因为你声称自己的行为并非基于主观解读,而是基于绝对的原则。

教条主义的代价是失去自由。它的僵化和固执使你与其他观点隔绝,也让你错失了人类生活中因不确定性而带来的丰富体验。

问问自己关于教条主义这种不真诚的问题:

  • 你生活中有没有对 “正确” 持有教条式理解的例子?
  • 你相信存在客观的对与错、值得与不值得、善与恶的标准吗?
  • 你为自己的教条主义付出了什么代价?
  • 你从中得到了什么 “好处”?

真诚

遗憾的是,我们对真诚的本质远不如对不真诚那么了解。一种描述真诚的方式是将其与不真诚进行对比。

真诚的人,主要关注点既不是追求正常和安稳,也不是通过表现得与众不同来获取特殊待遇,更不是一心让自己站在 “正确” 的一方。事实上,他们的信念有时会要求他们做出与常规相悖的行为,这些行为不会带来随波逐流、虚假伪装或教条主义所带来的好处。

真诚的人会做自己认为该做的事。与随波逐流者不同,在文化规范无法预见、需要创造性应对的情况下,他们比随波逐流者更灵活,因为他们愿意采取与潮流相悖的立场。必要时,他们会为了自己独特的理想和目标,放弃追求表面的光鲜。因此,当一位真诚的父亲发现自己的儿子是同性恋时,尽管这不符合他所处文化的常规,他也能创造性地处理这种情况。他不会通过否认或压抑来逃避。当然,在应对儿子的问题时,这位真诚的父亲会借助文化资源,而这些资源会限制他的处理方式。但他如何利用这些资源,将取决于它们对儿子幸福的促进作用,而不是对强化自己某种父亲身份的作用。真诚要求你独立思考,努力解决问题,而不是一味随波逐流。真诚的立场存在于潮流之中,但并非为了顺应潮流。

真诚的立场也不同于虚假伪装或教条主义的立场。也就是说,作为一个真诚的人,你不会执着于获取特殊的道德权益,也不会一心追求 “正确”。真诚是由对相关个体幸福的关怀,以及对每种独特情况的考量所驱动的。因此,一位真诚的母亲会出于对孩子的关爱而做。如果为了孩子的利益有必要吃苦,她会去承受,但不会为了吃苦所带来的 “好处” 而吃苦。事实上,即使在文化规范可能要求母亲吃苦的情况下,她也愿意放弃 “受苦的母亲” 这一角色。真诚不是无意识的行为、操纵他人,也不是逃避问题,而这些恰恰分别是随波逐流、虚假伪装和教条主义的特征。

你不能仅仅通过一个人的行为结果来判断其是否真诚。一个诚实的店主,他说实话可能是出于追求利润的动机,而不是对诚信的坚守,因为他发现自己的诚信声誉吸引了很多顾客。在正常情况下,他说实话的结果是一样的。检验真诚性的一种方法是,看看当外部环境发生变化时他会怎么做。例如,如果对他所售产品进行虚假宣传能带来高额利润,或者供应商给他少开了账单,他会如何应对。当然,在生活中,我们不断面临各种复杂和微妙的情况,这迫使我们审视自己信念的真诚性。

在日记中思考以下问题,开始探究真诚的含义:

  • 你是否曾坚持某个立场,哪怕这使你与文化规范相悖?
  • 你如何定义真诚?
  • 你如何判断自己何时是真诚的?
  • 你如何判断自己何时是不真诚的?
  • 你是如何破坏自己的真诚性的?
  • 当你表现得不真诚时,对你来说,什么比真诚更重要?

象征:“拥有-做-成为” 与 “做-拥有-成为”

真诚并不一定会带来某种结果,而结果也不一定能表明一个人是真诚的。如果你的行为是出于对某些事物真诚的信念,那么实现这些信念所期望的结果的可能性就很大。然而,这并不是绝对的。你可以控制自己的动机和能力,但无法总是控制行为的结果。你所取得的结果是你真诚性的象征,但并非衡量标准。

在我们的文化中,我们崇拜象征意义。我们期望通过结果获得满足感,并验证我们对自己身份的认知。例如,我们认为金钱等于权力、自由、选择、安全感、尊重和幸福。消费行业利用了象征与满足感之间的联系。一辆汽车不只是一辆汽车,它代表一种感觉;一条牛仔裤不只是用来遮体,它能让你变得性感。每年都有数十亿美元花在这些承诺上。你购买的不仅仅是产品,更是这些特定产品所承诺的主观、定性的体验。人们期望通过自己拥有的东西和所做的事情,来获得理想的体验。

但这些东西真的是你体验的来源吗?以上面提到的汽车为例。所有 16 岁的美国青少年都渴望拥有自己的汽车。为什么呢?因为汽车能给他们自由、责任感、权力、地位和独立性。既然如此,为什么不追求终极梦想汽车呢?毕竟,一辆劳斯莱斯或法拉利会比一辆别克让你感觉更有档次、更富有、更性感、更有权力、更有声望。但当你真正拥有梦想汽车(或梦想的工作、梦想的婚姻、梦想的房子等等)时,它可能并没有给你带来预期的体验。你可能会暂时满足这些欲望,但汽车本身只是这种体验的载体,而非来源。事实上,汽车不仅不是自由、权力和声望的来源,有时还会带来相反的体验,比如半夜在荒郊野外抛锚,或者你不得不请假把车送去修理,又或者当你给经销商写了一张 750 美元的常规保养支票后开车离开,再或者当你实在不想洗车的时候。从另一个角度看,没有汽车,你难道就不能拥有自由、权力和声望的体验吗?我们用自认为能带来期望体验的象征意义,取代了真正的信念。

象征意义与体验之间的这种错误联系并不仅限于物质追求。例如,许多人认为结婚后,他们会突然拥有安全感、稳定性、友谊、陪伴、家庭、性生活、无条件的爱、刺激和关爱等等。任何结过婚的人都可以告诉你,实际上,很多时候他们比结婚前更缺乏安全感、更少感受到关爱,其他方面也是如此。而且,为了获得幸福、安全感和关爱,你必须结婚吗?婚姻只是你表达自我的一个舞台。你与丈夫或妻子的关系不是一件能保证你终身满足的 “商品”,而是一个平台,让你可以在上面展现、探索和改变你对婚姻、承诺、家庭及其他事务的看法。

“拥有 - 做 - 成为” 的认知结构让你相信,象征意义本身会为你带来终极的满足体验。但另一种模式 “做 - 拥有 - 成为” 则认为,是获取象征的过程给你带来了体验。如果你更努力工作,每天打N个电话,你就会有更多销售业绩,赚更多钱,从而获得成功、财富、幸福和尊重。你仍然在依靠外部因素或活动来决定生活的质量。

当然,走向另一个极端,认为你所做的和所拥有的毫无意义,这又有点像那种 “余生去山顶冥想” 的古老哲学。你所做的和所拥有的当然很重要。你的行为是你的标志,而你的结果虽然不能完全准确地反映一切,但却是你做有效性的检验点或体现。我们的文化让我们犯的错误是,期望通过活动和物质来满足自己。

这种观念我们在很小的时候就形成了。看看婴儿就知道了。婴儿很快就会明白,哭闹能引起爸爸妈妈的注意。他们只需哭上一两声,就能立刻成为焦点。爱本来就存在,哭闹只是控制爱的一种手段。然而,婴儿却认为是哭闹带来了爱。同样,象征和活动并不能决定生活的质量,但我们常常认为它们可以。

我敢说,你的生活中充满了 “拥有 - 做 - 成为” 和 “做 - 拥有 - 成为” 的思维方式。用日记记录下来,自己审视一下:

  • 想一想在你的人际关系中,有哪些体现 “哭闹 = 爱” 理论的例子。也就是说,你为了获得关注所采取的策略,或者别人为了获得你的关注所使用的方法。
  • 最终,你追求结果是为了结果本身,还是为了其他什么?如果是其他原因,那是什么呢?
  • 你认为一旦拥有了 “理想汽车”“理想伴侣”“理想身材”“理想孩子”“理想工作”,你会获得哪些体验?
  • 没有这些象征意义,有可能获得这些体验吗?

“一旦…… 就……”

由于我们倾向于从外部环境中寻找生活的意义和满足感,所以很容易陷入 “一旦…… 就……” 的幻想中。一旦结婚、拿到学位、赚到第一个一百万、买了新车、获得晋升、买了房子、搬到新社区、有了孩子、孩子长大离家、年满四十、离婚,生活就会真正开始变好。总是 “一旦…… 就……”,但这注定是一场空。按照这种思维模式,永远有下一个 “一旦”。你不仅永远觉得做得不够、拥有得不够,而且在追求下一个 “象征” 的过程中,你更高的目标和抱负也会迷失。与此同时,你对当下的投入微乎其微,总是盯着未来。生活似乎总是 “即将” 开始,只要……

生活不是彩排。当你把最重要的事情推迟到 “一旦” 达到下一个目标才去做时,生活正从你身边飞速流逝。当你忙着为抓住眼前那根 “胡萝卜” 做准备时,你 “成为” 更好自己的可能性却被搁置了。你的未来可以预见,而这样的未来只会让你不禁想问:“这就是生活的全部吗?”

真诚:“成为-做-拥有”

“成为 - 做 - 拥有” 模式认为,你的信念是你体验的源泉。如果你所践行的行为包含了更高的理想和抱负,那么你的信念就是真实的。“成为” 并非一种能让你掌控世界的工具 —— 在你的一生中,你终究无法控制发生在自己身上或周围的所有事情。将你的原则与做相结合,才能让你获得完整感、价值感和满足感。

“成为” 这个概念也不是确保你能 “拥有” 某些东西的手段。“成为” 代表着你的立场。如果你真心致力于世界和平,并为此真诚奉献、努力工作,也不能保证你就能实现世界和平。如果你立志今年赚一百万美元,并为这个目标勤奋努力,也未必就能达成。你可以掌控自己的动机和做事的成效,但你无法掌控外部世界。“成为” 这一环节关乎人类的正直品质所能开启的强大成就和卓越的可能性。无论结果如何,真诚地追求理想都会让你坚守自己的正直品格。

“成为 - 做 - 拥有” 听起来像是一个公式。遗憾的是,真实性并没有固定的方法。“成为 - 做 - 拥有” 提醒着我们人性的神秘之处,主要是因为 “成为” 这个概念模糊又令人费解。“做” 的意思是为了特定目标而采取做,这相当直观,“拥有” 即你做的结果,同样容易理解。但 “成为” 是什么呢?尽管对本体论(存在的本质)的探究对我个人的生活以及我们在生命泉(Lifespring)所从事的工作产生了深远的影响,但这超出了本书的讨论范围。“成为” 是人的一个维度,它决定了你是什么样的人、代表着什么、在这个世界上追求什么。你的品格、关切之事和行为都源自你的 “存在”。

在 “成为 - 做 - 拥有” 这个术语中,“成为” 指的是你对更高理想和抱负的信念,也就是你行为所指向的目标。“成为 - 做 - 拥有” 要求你选择并规划自己的人生目标,以便让你珍视的东西能够充满激情、准确无误、优雅且有力地真实展现出来。